龔學增 2008年04月09日 14:23
前蘇聯之所以開展無神論教育，一是源於俄國的宗教國情，二是堅持馬克思主義宗教觀的基本原則。
俄國宗教國情的基本特徵，就是東正教在精神文化上控制了俄國絕大多數的人口，東正教會與沙皇俄國的政權緊密結合。俄羅斯東正教是10世紀中葉由拜佔庭帝國傳入的。後來莫斯科成為俄羅斯東正教的中心，直接隸屬於當時已經逐漸興盛起來的封建制的莫斯科公國。
15~16世紀，隨著俄羅斯統一的封建農奴制國家的形成和強大，俄羅斯東正教會勢力日增，逐漸成為整個東正教的霸主，並自稱莫斯科是“第三羅馬”、“基督教帝國的領導”。1584年，俄羅斯東正教會正式獨立，並建立了自己的牧首區，與俄羅斯封建農奴制帝國的結合日益緊密。1682年，彼得大帝即位。
在他執政期間，為了限制教會和牧首的特權，以便使東正教絕對服從和效勞於世俗的皇權，廢除了東正教的牧首制，確立了國家管理教會的新體制，從此，教會變成了政府機構的附庸，完全置於沙皇的控制之下。從18世紀初到1917年的近200餘年，沙皇政府牢牢控制了東正教會，使之成為了自己統治的工具。
俄羅斯作為一個政教合一的國家，沙皇既是國家的最高領導，也是東正教會的最高首腦。《俄羅斯帝國法律大全》規定，沙皇猶如基督教的君主一樣，是宗教教義的最高捍衛者和保護人，也是篤信正教、遵守一切教規的監護人。歷屆沙皇政府都通過國家撥鉅款資助興建大批教堂和修道院，興辦各種類型的東正教學校，為教會提供活動經費。
同時給予東正教教會控制社會精神生活的種種特權。如國民從出生到婚配直至死亡的管理權；壟斷了國民教育；全權負責新聞書刊的檢查；對臣民進行政治上的監督；管理教會法庭和監獄。到20世紀初，俄國人口的95％都是東正教徒。大小教堂約7.8萬座，神學院校300多所，1000多所修道院，12萬神職人員，9萬多修士修女。掌握地產約600萬俄畝。銀行存款約6000萬金盧布。東正教會成為佔絕對優勢的宗教組織，其他宗教和教派都處於被壓制被排擠的地位。任何人反對東正教會都被視為違法犯罪而遭到迫害。
1905年，列寧在《社會主義和宗教》一文中就指出俄國的教會像農奴般地依賴於國家，而俄國公民又像農奴般地依賴於國家教會；中世紀的宗教裁判所的法律至今還列在我國刑事法典和刑事法規中，而且仍然有效。這種法律追究人是否有宗教信仰，摧殘人的良心，把官位和俸祿同分配某種國家教會的劣質酒聯繫起來。東正教會鼓吹農奴制神聖不可侵犯，維護地主階級利益，要求農民絕對服從主人，仇視任何反政府的行動。
19世紀末~20世紀初，俄國社會發生危機，沙皇政權受到嚴重威脅。俄國東正教會配合政府一方面用武力對付革命，另一方面，利用宗教教化人民放棄革命。他們攻擊馬克思主義傳入俄國是魔鬼的行為。按照沙皇的旨意，許多神職人員被安排參與蒐集民間特別是知識分子中反對沙皇專制的情報的活動，由於他們的活動，致使許多革命分子遭到流放乃至被殺害。俄國1905年革命期間，東正教教會直接參加了鎮壓革命的活動。
當時，教會指派神父們雙手舉著十字架走向彼得堡街頭和廣場，勸告人民群眾放下武器，服從沙皇的意志。一些神父遵照沙皇的旨意哄騙群眾供出革命活動的情況。東正教會還為沙皇當局在彼得堡街頭槍殺工人的罪行開脫。1917年8月，科爾尼洛夫發動了企圖恢復沙皇政權的軍事叛亂，曾得到東正教會許多人的支援。
上述情況決定了俄國革命的進程中，一方面要打碎沙俄政教合一的國家機器，另一方面需要使廣大人民群眾從沉重的傳統宗教的枷鎖中解脫出來，爭取真正宗教信仰自由的權利，獲得精神上的解放。
馬克思、恩格斯關於宗教問題的理論中，有一個著名的觀點，即宗教對國家來說是私人的事情，而對工人階級政黨來說，就不是私事。這就是說，對人民群眾，必須實行宗教信仰自由；但對共產黨人來說，就不能信仰宗教，要堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學世界觀，即徹底的無神論。同時，要在社會主義的進程中，向人民群眾進行科學世界觀、無神論的教育，提高群眾的科學素質。恩格斯曾強調，要把18世紀末葉法國戰鬥的無神論文獻翻譯出來，廣泛傳播到人民中去。
