孫 倩 2008年05月23日 09:08
（１）理論背景：近30年來，科學與宗教關係問題的討論在學界呈現出了一股熱潮，深化了人們的認識，但也露出這樣的傾向，即尋求科學與宗教的融合，甚至要為宗教指導科學而尋找根據。其中不乏“宗教救世論”觀點。
（２）社會背景：從上個世紀70∼80年代，出現了一股世界性的新蒙昧主義潮流，就是對人類理性的背棄和蔑視，向蒙昧回歸。其主要特徵是：①超自然現象（在中國的名稱是“特異功能”）大規模、大範圍的傳播和流行；②科學和理性遭到大規模地抨擊和詆毀（在美國神創論與進化論之爭）；③傳統宗教中非理性的神秘主義在某些國家和地區的復興（包括一部分基要主義成為地區衝突、社會衝突的重要元素）。
這兩個背景都涉及科學與宗教的關係問題，由此也影響到公眾對科學的理解與態度。科學無神論是以近代科學為基礎的世界觀，如果科學受到了宗教的挑戰，那麼科學無神論堅持的根據就受到了動搖。當然，討論的目的不限於此，而是出於對社會的一種責任。因為，以現代科學和民主為主導的社會需要和諧，不允許任何宗教派別在政治上施加神學教條的影響，也不應在道德問題上佔有支配地位，更不應該影響學校教育和公眾教育。
近30年來跨學科研究中，關於科學和宗教的關係問題從歷史和現實角度討論一直不斷，有國外學者介紹：“學術論著以幾何級數激增，國際上成立了數十個研究科學和宗教關係的中心，每年就這一主題開設大約100門的新課程”；如普林斯頓、康橋和牛津在上世紀90年代創設了專職席位，有像“科學與精神探索”（ＳＳＱ）的四年計劃。美國約翰•鄧普頓基金會專門組織國際性的科學與宗教對話活動。如我國從1994年開始，由北京大學與美方共同發起，中美學者之間每年定期對話，到2000年已經是“第六屆中美哲學——宗教學研討會”，此次研討會在廈門大學舉行，研討的主題是“科學、宗教及其對話”。
其中會議以及論文集的出版都是鄧普頓基金會提供贊助的。2002年3月底，獲得鄧普頓基金會獎項的著名宗教學者伊安•巴伯到北大哲學系做題為“西方科學與宗教的對話”的學術講座。隨後，有《當科學遭遇宗教》翻譯出版。我國有學者2006年2月15日因“道教與科學”獲得該基金會資助的（科學與信仰全球透視）國際研究計劃項目獎。
國內出版物也有不少，如《科學與宗教的對話——第六屆中美哲學、宗教學研討會論文集》；《科學與宗教》〔美〕伊安•Ｇ•巴伯著；《宗教與現代科學的興起》；《智慧設計論——科學與神學之橋》威廉•鄧勃斯基著；《達爾文的黑匣子》〔美〕邁克爾•Ｊ•貝希；《“審判”達爾文》〔美〕詹腓力著。（《科學與宗教》〔英》約翰•Ｈ•布魯克著；《宗教與科學》〔英〕羅素著（與上面的意見不同）。
這些組織和活動以及出版物，形成了一種調和科學與宗教的巨大合聲，但與之相對的世界懷疑論者和世俗人文主義者，卻主張科學與宗教是不可調和的，同時科學作為探索的有力和可靠的方法，也應該對宗教的歷史性聲稱進行探索。美國探索中心2001年11月在亞特蘭大的會議———“科學與宗教：他們能調和嗎？”就是針對美國約翰•鄧普頓基金會的國際活動而搞的。保羅•庫爾茨會後主編了《科學與宗教：他們能調和嗎？》一書。《懷疑的探索者》和《自由探索》成為宣傳科學理性、質疑宗教的兩本旗艦性雜誌。
國內的《科學與無神論》雜誌，積極推動以事實為根據，以科學思想和方法為工具，旗幟鮮明地宣傳科學精神，批評社會各種愚昧迷信現象、偽科學和邪教，對宗教神學主張和鬼神論進行分析性評論，其中也涉及科學與宗教的關係問題，編譯了美國《懷疑的探索者》和《自由探索》的部分文章。
