趙 洋 2008年05月23日 09:08
自1818年著名英國詩人雪萊的妻子、20歲的瑪麗•雪萊發表了一部題為《弗蘭肯斯坦》的小說以來，科學幻想小說走過了近200年的歷史。
科幻小說的內容必然具有“科學性”，如果其情節涉及宗教，宗教的內容必然與科學性發生碰撞。從這個意義來說，稱科幻小說為科學與宗教交鋒的試驗場並不為過。通常科幻小說涉及的宗教題材有智慧設計論、宇宙的起源、神秘現象與神跡、宗教人物、虛構的宗教等。
篤信“智慧設計論”的人認為，宇宙或生物的某些特質可以用智慧的原因更好地解釋，而不必援引無方向的自然選擇。在科幻小說中，這種“智慧的原因”往往來自外星智慧生命對生物進化乃至文明演化的干預。在描寫外星人干預人類文明進化這一題材的科幻小說裏，最著名的作品莫過於克拉克的《2001太空漫遊》。
除了外星智慧生命干預乃至操縱生命進化的題材，還有一類題材是人類自己充當“造物主”，製造智慧生命，甚至被當作“神”來崇拜。
現代意義上的第一篇科幻小說《弗蘭肯斯坦》就是這種題材的典範。著名英國作家、科幻史家布裏安•阿爾迪斯在他的科幻史著《萬億年狂歡》中，曾經高度評價過《弗蘭肯斯坦》的故事內容。他一反過去的評論僅僅將這部小說當成“人造人”的技術奇跡的說法，而是認為它在勇敢地證明，技術可以向上帝挑戰。“在雪萊夫人的筆下，科學家成了造物主。《弗蘭肯斯坦》的主題就是上帝不再造人了，人於是接管了下來。”
在西奧多•斯特金的《微觀世界之神》中，主人公研究智慧進化，直接成果是創造了生命。這種名為“新智蟲”的智慧生命生命週期非常短，壽命只有115天，8天繁殖一代。人類用了兩千年的時間建立了科學，又用了三百年時間才把科學應用於實際，而“新智蟲”完成這一切卻只需要二百天。“新智蟲”對自己的造物主惟命是從，對他們來說，那個科學家就是他們微觀世界的神。
𣺿𣺿也有講到人工生命產生宗教自覺的故事。
比如，阿西莫夫的《我，機器人》中講到一個機器人產生了自我意識，認為是“神”而不是人類製造了它，並以“先知”自居，引導其他機器人膜拜並不存在的“神”，令人類大為光火。
宇宙的起源
宇宙的起源是各種宗教都要回答的問題。講述創世紀的科幻小說當以阿西莫夫《最後的問題》為代表。這個“最後的問題”就是熱力學第二定律，即熵增定律。
神秘現象與神跡
神秘現象與神跡一直是科幻小說津津樂道的題材。其中宗教感最強，最具解構色彩的要屬克拉克的短篇科幻小說《星》。
宗教人物
歷史上著名的宗教人物也是科幻小說中經常出現的主人公。這裡面最典型的代表作要算英國“新浪潮”科幻作家米歇爾•摩爾科克的《走入靈光》（也譯作《瞧這個人》）。
小說裏最重要的解構，莫過於對宗教感受的描寫：當一個人終日折磨自己的皮肉、忍饑受餓，又全神貫注於宗教觀念時，他早晚會產生幻覺。
虛構的宗教
科幻作品的故事往往展開在一個虛構的世界中。為了情節的需要，在其中，作家甚至杜撰一些宗教，來表達無論生命達到何種智慧程度，都會因心理或社會的需要產生宗教的理念。
在田中芳樹風靡日本的《銀河英雄傳說》中，有一個神秘的“地球教”，以已經衰敗的地球為中心，歇斯底里地暗中活動，企圖陰謀“復辟”地球的榮光。
實際上，這一構思來源於阿西莫夫。在阿西莫夫的《天上的小石子》中，同樣存在著一個“地球教”，企圖以細菌戰毀滅銀河帝國。 卡爾•薩根在《接觸》中，描寫了一批原教旨主義者，他們竭力反對人類和外星人接觸，用恐怖主義手段炸毀了第一個跨星系的旅行器。 雷•布拉伯雷的《火氣球》是他傑出的短篇之一，描寫地球上的神父到火星傳教的故事。通過神父們的心理活動和對話，通過火星人的舉止和對宗教的看法，小說諷刺了宗教的虛偽，讚頌了火星人的“美德”，暗示了宗教並不能拯救人們的罪惡。這種以宗教為題材的諷喻科幻小說，在２０世紀６０年代以前，曾經影響到許多作家。
總的說來，科幻小說作家多是受過科學教育或者崇尚科學精神的人。比如，阿西莫夫就擁有生物化學博士學位，曾任波士頓醫學院的副教授；克拉克是地球同步軌道通訊衛星的提出者；卡爾•薩根是著名的行星天文學家和科普作家。他們在作品中對宗教的探討多帶有批判性質。也有的作家試圖通過想像來探究宗教中的終極問題，比如創作《計算中的上帝》的索耶一直對上帝是否存在感興趣，他並非單純的有神論者，他堅信科學可以應付一切挑戰，他所要探究的是一直困擾人類的終極謎題：複雜而有序的宇宙背後存在著什麼樣的真相？從這個角度入手，科學幻想小說在科學與宗教之間架起了一座溝通的橋梁，並以其特有的魅力潛移默化地影響了廣大讀者。
