習五一 2008年05月23日 09:08
從思想文化史的視角考察，新文化運動和非基督教運動是中國近代史上緊密相連的啟蒙運動。
1915年9月，陳獨秀在上海創辦雜誌，批判鋒芒指向封建傳統文化，新文化運動由此發端。現在，歷史學家將新文化運動的旗幟概括為“科學”與“民主”。我們打開歷史文獻一看，思想家最初的口號是“人權”與“科學”。
《新青年》1卷1號的《敬告青年》一文提出“人權”與“科學”的口號。這篇發刊詞明確指出：“自人權平等之說興，奴隸之名，非血氣所能忍受。世稱近世歐洲歷史為‘解放歷史’。破壞君權，求政治之解放也；否認教權，求宗教之解放也；均產說興，求經濟之解放也；女子參政運動，求男權之解放也。”文章同時強調“科學”的重要作用：“科學之興，其功不在人權說之下，若舟車之有兩輪焉。”文章號召：“國人而欲脫蒙昧時代”，“當以科學與人權並重”。 科學與民主成為批判宗教的思想武器。科學質疑超自然的神秘力量，民主則倡導尊重人權。激進的陳獨秀高喊：“一切宗教家所尊重的崇拜的神佛仙鬼，都是無用的騙人的偶像，都應該破壞。”
1919年夏到1922年春，新文化運動中對宗教問題的爭論，成為非基督教運動的序曲。擔當這一社會角色的是少年中國學會。該學會成立於1919年7月。其宗旨為“本科學的精神，為社會活動，以創造‘少年中國’”。一大批後來在中國現代史上發揮重要影響的人物加入該學會，如：李大釗、曾琦、左舜生、趙世炎、惲代英、田漢、宗白華、許德珩、康白情、鄧中夏、張聞天、毛澤東、朱自清、周佛海、舒新城等。學會成立後，其成員積極致力於“研究學術、評論社會、鼓吹青年”的工作。其中關於宗教的爭論最為熱烈。
1920年7月17日，曾琦致函左舜生建議：“凡不學無術及有宗教上迷信之人，皆不得介紹入會。”隨即，左舜生當選評議部主任，該建議被評議部一致通過，刊登在會刊上，立即引起爭論。在日本留學的田漢致函指出：“信教自由載在約法”。決議“如此武斷”，“令人憤慨”。他強烈要求“評議部取消關於宗教之規定。”這封信激起一陣思想波瀾。學會在北京舉行三次宗教問題演講大會，於1921年春出版三期“宗教問題號”，形成新文化運動以來第一次研討宗教的熱潮。
在《少年中國》刊出的27篇文章中，批判宗教者佔大多數。惲代英的文章洋溢著無神論的戰鬥精神。周太玄的文章指出，“人不是宗教的動物，人類的將來是無宗教的”。李璜的《社會主義與宗教》是一篇鋒芒犀利的檄文，其理論基調是無政府主義，其論述閃耀著思想的火花。他說，社會主義的產生“全靠18世紀要求解放的哲學思潮”開路，而18世紀的哲學是“一致反對宗教的”，它將人類思想從基督教教義的束縛中解放出來。科學的發明，揭示出宇宙不是神創造的。社會主義賴以產生的條件註定它必然反對宗教。“社會主義的精神全放在此世界，宗教的精神全放在天堂。” 持相反意見者不乏其人，代表人物有梁漱溟、周作人、田漢等。梁漱溟當時正在研究佛教哲學，他應邀發表演講，揭示人類精神與宗教的內在聯繫，肯定宗教的積極價值。
有趣的是，正在中國訪問講學的英國哲學家羅素積極參與這場爭論。他發表一系列的演講，批判宗教。羅素特別讚美中國的傳統文化。他說：“中國的運氣真好”，其好運為：①遠離歐洲，避免了宗教戰爭的影響；②有史以來沒有產生過“和歐洲一樣險毒的宗教”。他希望中國能保持這種沒有宗教的文化傳統。
少年中國學會發動的關於宗教的爭論，引起了廣泛的社會影響。《新青年》、《覺悟》、《學衡》、《新潮》等一批報刊紛紛載文褒貶宗教，形成規模巨大的批判宗教的熱潮。這場批判是學術沙龍式的，其一，《少年中國》刊登的文章是多元化的，批判注重學理；其二，雖然批判宗教的人佔多數，但評議部通過的“有宗教信仰者不得入會”的決議最終被多數票否決。
