杜繼文 2008年06月30日 09:01
眼下我們的教育系統提出了一個深得人心的口號，叫做“學校拒絕邪教”。我作為孩子的家長，表示真摯的感謝和敬意。因為它是保護我們的孩子免受身心傷害的一項重要措施，體現了我們國家對青少年健康成長的關懷。那麼，我們用什麼拒絕邪教，以及如何拒絕邪教呢？
不言而喻，拒絕邪教不是要把學校大門關起來，也不是把孩子們的耳目閉塞起來，更不是把他們的思想禁錮起來。這不但與我們的整個教育方針不符，在資訊如此發達的時代，也不可能。唯一積極而有效的辦法，那就是提高學生自身的免疫能力，具備分辨是非善惡美醜的能力，而這個任務，無疑就主要地落到了我們老師的身上。我們家長對老師寄予厚望，認為教師才真正稱得上靈魂的工程師，我是深有同感的。但是任務將十分艱難：社會上有哪一種邪惡勢力會自我標明它是邪惡？李洪志標榜的是“真善忍”，而且還給他自己的圖像涂上了許多光圈，儼然是一尊真神，以致有些人就信奉起來，膜拜起來，從而也就被控制或被操縱起來。所以要提高免疫能力，具備識別是非善惡美醜的能力，並不容易。
當前有一種意見認為，如果信了“正教”，就可以不信邪教了。意思是信仰了宗教就可以免受邪教的侵害。我以為，作為某種宗教的布道者，有理由說這樣的話；他們從自身的立場參與反對邪教的行動，也應該受到歡迎。但是，如果讓我們的青少年聽從他們的話，把拒絕邪教換成信仰宗教，肯定會引發家長的不滿，也許會導致其他更加嚴重的問題。可能嚴重到什麼程度呢？時下有那麼一種輿論，認為不管世界如何，當今的中國卻非常需要宗教，認為只有宗教才能挽救世道人心，只有宗教才能填補所謂信仰危機，也只有宗教才能提供人們一個安身立命之處。我認為，這是錯判了形勢，錯判了時代，也忘記了我們所處的國度。這種輿論對我們的學校有無影響，不大清楚。我看過北京八中的一個調查報告，說明我們的老師和同學也很關切這個問題。給我的印像是，不可等閒視之。因為有一種理論，正在大力支援宗教在當前中國的普遍發展。
西方的有些學者，認為科學只能解決“是什麼”的問題，不能解決“應該是什麼”的問題，或者說，科學只能在獲取“真理的知識”方面起作用，而不能解答這種對“真理的知識”的渴望和應用是否正當。換言之，科學是純工具性的，不可能用於解決意義、價值、目的一類人生觀和價值觀問題。解決人生觀和價值觀的，不是科學，而是宗教。此說在當今的宗教傳道者那裏，非常走紅；在一些名人的演說和文章中，也當作一種時髦，向莘莘學子們灌輸。
其實，表達這一思想最經典，也影響最大的是愛因斯坦，今人多半是學舌，而且是學歪了的。愛因斯坦所謂的宗教，是驅逐了上帝，沒有人格神的，剩下的是曾由猶太基督教負荷的那種優秀的文化傳統，按愛因斯坦自己的說法，就是“個人自由而又負責的發展，從而可以在服務全人類的過程中，自由而快樂地行使自己的能力”。換句話說，愛因斯坦講的宗教是無神論的，一些人把他引為有神論的知己，不是無知，就是故意隱瞞真相。這是不負責任的。
簡單說，我們主張用科學拒絕邪教，用科學精神、科學無神論拒絕邪教。
