魏宛斌 2008年11月11日 09:14
俄國1905年革命失敗後，社會主義轉入低潮。面對反動勢力的一時得逞和第二國際修正主義思潮的影響，唯心主義和宗教思潮重新泛起。俄國社會民主黨內一部分人也對社會主義喪失了信心。在這種情況下，出現了“尋神派”和“造神派”思潮。
一、“尋神派”和“造神派”的形成和發展
早在19世紀初俄國社會主義運動逐步展開的時候，一部分資產階級知識分子就鼓吹俄羅斯民族是宗教信仰十分虔誠的民族，主張宗教才能解決俄國問題。自由派作家明斯基、梅烈日科夫斯基等人專門出版了《生活問題》雜誌，明確提出以尋求“神的真理”為其綱領。1909年，由“合法馬克思主義者”別爾佳也夫、布爾佳剋夫、司徒盧威等人又出版了一本名為《路標》的文集，鼓吹實行“宗教改革”，尋求“精神上理想的神”。以上諸人，形成了所謂的“尋神派”。其基本主張是：
第一，認為神是“一切幸福的源泉”，相信神是道德存在的基礎。認為人們要追求幸福、自由和道德，就必須追求神，信仰神。明斯基說：“人之所以崇拜神，不僅因為沒有神就沒有真理，而且是因為沒有神就沒有幸福。”如果失去對神的信仰，否認神，人們的道德就會喪失，就會沾上絕對庸俗的習氣，給人類帶來災難。為了恢復俄國社會的和睦和寧靜，為了把俄國從災難中拯救出來，就必須尋找一個“共同的神”、“幸福、美好、完善的神”。
第二，通過宣揚宗教有神論來否定馬克思主義，否定唯物主義和無神論，否定社會主義理想，反對無產階級革命。梅烈日科夫斯基辱罵無產者是“流氓的露骨的和幾乎自覺的非道德主義者”，污衊唯物主義是主張“人的一切行為都從肚子中產生出來”，攻擊社會主義是“不由自主地包含著永遠中庸和庸俗習氣的精神。”
第三，認為1905年革命的失敗是無宗教信仰的社會主義理想的失敗，應感謝沙皇政府用刺刀和監獄把俄國人從罪惡中“拯救”出來。他們勸告社會主義者，如果要同人民結合起來，那就要通過宗教的洗禮，認清自己的罪惡，懺悔不信教的過失，而不能通過階級鬥爭和無產階級革命。他們宣揚：“革命”是個“否定的概念”，革命激情就是“仇恨和破壞”。他們主張用“真正的”基督教來代替人們心中“虛假的”社會主義理想。
俄國自由派資產階級的“尋神說”在俄國社會民主黨內部產生了共鳴。革命隊伍中的暫時同路人盧那察爾斯基、尤什凱維奇、巴扎洛夫、瓦連廷諾夫、波格丹諾夫等人，在宗教觀上拋棄了馬克思主義的科學無神論，而代之以“造神論”。
“造神派”不像梅烈日科夫斯基、布爾佳剋夫那樣去尋找神，而是主張用集體的力量去創造神。他們認為神實際上並不是客觀存在，只不過為了社會主義的利益，必須用集體的力量“造”出一個“神”來作為人們共同崇拜的象徵。
“造神派”一方面否定陳舊的宗教理想，把人們對彼岸世界的嚮往說成是虛幻的幻想，另一方面卻又把宗教看作是一種永恒的現象予以保留，要樹立新的合乎時代要求的宗教理想，以體現人本身的“崇高性”、“高尚性”和對塵世幸福生活的渴望。
“造神派”認為，宗教信仰應成為人類團結和聯合起來的道德理想，無產階級也需要一種屬於自己的“馬克思主義的”宗教。他們宣稱只有宗教才是社會主義的組織力量，如果把宗教變成為勞動和社會主義的崇拜，那麼社會主義理想就不但能夠被工人階級所理解，也能被半無產者、小資產者和農民所理解。他們認為，社會主義就是宗教，宗教才是社會主義的組織力量。盧那察爾斯基曾說：“社會主義就是新的宗教，它是人類為了使自然完全服從理性，為了取得勝利，為了集中力量而進行的同自然的有組織的鬥爭。”宗教是道德和美學的理想，宗教感情是人類固有的永恒的感情。他們稱馬克思主義就是人類“最後的偉大宗教”，馬克思就是新宗教的偉大先驅，工農聯盟是新教會的奠基石。他們打著要求“改善”和“發展”馬克思主義的旗號，企圖把馬克思主義和宗教調和起來。
“造神派”和“尋神派”的不同之處在於，“造神派”認為神實際上並無客觀的存在，不過是為了社會利益而需要“造”出一個“神”來作為人們崇拜的象徵。但二者實質上是相同的：都是用宗教的祈禱和懺悔誘使群眾脫離實際鬥爭，脫離社會主義運動。
